El Iyawo

IYAWO

O que é Iyaworaje?? Hoy reclamar de um iyawo é difícil. Cada vez que você sente algum erro ou trata de aprender a ser molestado com as ansiedades. Hasta pensan que um dos exijos por mal, com má intenção e muito. Não sei por que os consagrados cumplimos realmente são. O que exige um iyawo é por seu bem.

No período de purificação, no espaço de um ano, no início da Oosa, se ele chama Iyawo. Em algumas linhas, ao iniciar o Ifá também le llaman Iyawo Ifá, mas,

Conhecemos o porquê desta palavra? Sabemos o que isso implica?

Na atualidade, a palavra Iyawo quer dizer esposa, mas isso vem de uma história bonita e educativa, que você pode encontrar em alguns livros de Ifá (um de ellos é o de Apola de los Ogbe de Solagbade Popoola) e que diz como segue: Ifá dice que prevée el iré de uma boa esposa para o consultado, para quien Ogbe-Ìyònú é revelado.

Ifá diz que a senhora em questão é filha de uma personalidade importante na sociedade. Ifá diz que a consulta deve ser paciente e que não deve permitir que seja provocado ao enojo. Ifá também disse que os padres da señora, em questão, considerariam muitas tentativas. Toda a tentativa começou com o objetivo de testar seu nível de paciência, medir sua força de vontade e garantir que ele seja suficientemente paciente para ser um marido amável e capaz de cuidar bem de sua esposa. Ifá dice que com paciência, ele poderá ganhar a prova.

Nisto, Ogbe-Ìyònú diz:

Inú bíbí Ò dá nnkan

Sùúrù ni baba ìwà

Àgbà tó ní sùúrù

Ohun gbogbo ló ní

Dia do Funeral de Òrúnmìlà

Baba n lo rèé fé Ìyà

Até se omo Oníwòó

Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse

Ó gbé'bo, Ó rúbo

Tradução

El enojo no suma a nada frutífero

Paciência é o pai do (bom) caráter

O superior posee todo Éstas foi as declarações do Oráculo de Òrúnmìlà Quando ele iba buscar a mão de Ìyà (suamigo) a hija de Oníwòò (rey de Ìwò) o aconselhou a oferecer sacrifício.

Ele completou.

Ìyà era a filha do Oníwòò de Ìwò (rei de Ìwò). Ela era muito boa e muito trabalhadora. Era muito querida por seu pai Oníwòò, por consiguiente, Oníwòò quis ter certeza de que qualquer pessoa que se casasse com sua querida filha, deveria ser paciente e não deveria deixar de provocar facilmente. Por exemplo, há diferentes tentativas para aspirantes a se casar com sua filha. Todos ellos fallaron.

Òrúnmìlà foi então com alguns de seus estudantes para consultar Ifá e determinar se ele se casaria com Ìyà a hija de Oníwòó. Também quis saber se a relação é frutífera e traeria feliz entre eles. Os estudantes garantiram que o relacionamento poderia ser um prêmio para ele. O conselho, sem embargo, foi muito paciente e não deveria ser provocado. Então, Òrúnmìlà foi informado dos padres de Ìyà, ele lhe deu muitas dicas para determinar seu grau de paciência e seu nível de perseverança. Le aconsejaron então que oferecia sacrifício com um gallo, óleo de palma e dinheiro. Ele cumpriu e partiu em sua jornada. (El consultore precisa, também, realizar um ritual de Ifá com dos ratas, pez y dinero).

Quando Òrúnmìlà chegou ao palácio de Oníwòó, foi recebido calurosamente e foi dado um quarto onde dormir. Mas o quarto resultou na pocilga dos cerdos de Oníwòó e além disso, os pollos de Oniwòó dormiram ao redor dele. Por três dias Òrúnmìlà vivió dentro deste quarto sem comida e água. Como você imagina, o cheiro do quarto era intolerável e os frangos defecavam perto de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà nunca salió, nunca rogó por comida e nunca pidió água para banhar seu corpo. No quarto dia, Oníwòó convocou Òrúnmìlà para seu palácio. Òrúnmìlà se apresentou cheio de heces e hediendo terrivelmente. Oníwòó ele questionou Òrúnmìlà se ele tivesse desfrutado de sua estância, e Òrúnmìlà contestou que o quarto era como sua própria casa.

Então o rei passou a Òrúnmìlà a outro quarto ao lado da cozinha, onde está o calor e o humor do ahogaban. Òrúnmìlà se quedó dentro do quarto durante outros três dias sem comida ou bebida. Novamente, o quarto dia foi convocado para o palácio antes da presença de Oníwòó. Oníwòó perguntou a Orunmila se ele tinha desfrutado de sua estância em seu quarto, e Òrúnmìlà contestou que o quarto era muito agradável. Oníwòó, pela primeira vez, pidió le dieran comida a Òrúnmìlà. Ele comió.

O quarto seguinte no estuvo Òrúnmìlà estava cheio de água rançosa, gusanos e insetos. Conseqüentemente, não posso dormir durante os três dias que passei aqui dentro. No terceiro dia ele pidieron que saliera del quarto. Òrúnmìlà tinha picaduras de insetos por todo o corpo. Quando Oníwòó se perguntou se ele havia desfrutado de sua estância, Òrúnmìlà respondeu afirmativamente.

Três meses, Òrúnmìlà passou de uma tentativa a outra. Soportó tudo sem queja. Esses três meses foram todos testados fisicamente, como reduzir árvores grandes em tempo recorde, limpar extensões grandes de terra e carregar cargas pesadas de um lugar para outro. Todo o hizo sem queja. Depois disso, Oníwòó convocou Òrúnmìlà para uma reunião e para tomar um banho, para que trocasse sua roupa por uma nova, presente de Oníwòó.

Antes de retornar ao palácio, Òrúnmìlà descobriu que todos estaban de um humor festivo. Todos cantaban, bailaban e festejaban. Oníwòó le pidió a Òrúnmìlà que se sentou ao seu lado e ele também o hizo. Oníwòó entregó a sua hija Îyà a Òrúnmìlà como esposa. Oníwòó alabó la paciencia de Òrúnmìlà, paciencia y mansedumbre a lo largo de sus pruebas. Ele pidió então em Òrúnmìlà que cuidara de Ìyà, dado que havia mostrado que era capaz de saber cuidar de uma mulher.

Òrúnmìlà estava cheio de alegria, ele tinha tido sucesso onde outros haviam caído. Òrúnmìlà decretou então que a partir desse dia todas as mulheres ao se casar deveriam chamar Îyà-Ìwo o Ìyàwò (o sofrimento do povo de Ìwò). Òrúnmìlà disse que a palavra Îyà-Ìwo seria referida como a vitória do povo de Ìwò por seu sofrimento. Tanto Òrúnmìlà como todos neste pueblo, desde esse dia, llamaron a todas as esposas Ìyàwò.

Inú bíbí Ò dá nnkan

Sùúrù ni baba ìwà

Àgbà tó ní sùúrù

Ohun gbogbo ló ní

Dia do Funeral de Òrúnmìlà

Baba n lo rèé fé Ìyà

Até se omo Oníwòó

Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse

Ó gbé'bo, Ó rúbo

Kò pé, kó jìnnà

E wá bá wa ní wòwó Ire

Ìyà ti Òrúnmìlà je ní Ìwó

Kó veé dele wí

E wá wo Ìyà-Ìwó!

Tradução

El enojo no suma a nada frutífero

Paciência é o pai do (bom) caráter

O superior posou todo

Estas foram as declarações do Oráculo de Òrúnmìlà

quando ele é iba para buscar a mão do Ìyà (sufriendo)

la hija de Oníwòò (rei de Ìwò).

Le aconsejaron que ofrececiera sacrifício

ele completou.

Antes de muito tempo, não muito lejosencuéntresenos em meio de hoje la ira o sofrimento que Òrúnmìlà experimentou al Ìwóno merece la pena mire mi Ìyà-Ìwó (o prêmio de sufrimiento al Ìwó).

Ifá diz que o consultor está seguindo algo muito importante para sua vida. Ifá diz que se a pessoa logra garantir que a vida mude, sua vida mudará para bem. Ela deve oferecer sacrifício, ser paciente e estar disposta a suportar sofrimentos e provocações indevidas. O que acontece pode ser um trabalho, uma posição, um contrato comercial, uma promoção, qualquer coisa ou evento que beneficie um consultor. Enquanto mais extremo mar é o sofrimento, mais se compensam os sofrimentos experimentados antes de registrar a meta.

Se analisarmos este Ese Ifá, podemos encontrar muitas razões que explicamos sobre o que consiste na realidade de um iyaworaje. Os sacrifícios por aqueles que passaram Òrúnmìlà para lograr seu casamento com Îyà devem ser feitos como exemplo para quem busca um casamento espiritual com seu Orisa. Desta forma, todo aquele que foi iniciado não poderá ver a religião de uma forma superficial.

Agora bem, não se trata de que todos tengamos que pasar as mesmas tentativas que passaram Òrúnmìlà para alcanzar sua traição, mas devemos estar cientes de que durante a iyaworaje nos vienen pruebas duras, las debemos soportar sin quejarnos, pues así como Òrúnmìlà fue probado para determinar se era capaz de manter uma boa conduta com sua esposa, todos, de alguma forma, experiências difíceis por aqueles que Orisa nos fazem passar, para determinar o quanto pode ser nossa fé, não porque tenga dudas, sino porque sabe que muchas veces hablamos de amor pelas divindades, mas só se estamos logrando prosperidade e desenvolvimento.

Não quero dizer que todos os iyaworajes são duros, mas podemos encontrar testes difíceis, mas não quero dizer que todos têm que passar pelo mesmo. Todas as pessoas que fizeram sacrifícios anteriores, que antes dos olhos de Orisa estão provados e eles durante o iyaworaje, tendem a ter uma vida fresca como a água. O que acontece nesta religião é que todos têm um Orisa como protetor, ya tenemos con quien quejarnos e pedirle una mejoría en nuestras vidas. Por exemplo, uma pessoa pode não ter o desejo de nunca sucumbir às relações sentimentais, mas não pode culpar ninguém. Agora, quando chega a ser consagrado em Orisa, imediatamente busca culpar seu anjo guardião de sua mala suerte e realmente as divindades podem nos ajudar nesses problemas, mas nem sempre você tem que nos dar suerte para alcançar a estabilidade. Como as divindades sabem que vamos registrar nossa estabilidade, às vezes através do conselho, nos piden uma mudança total em nossa conduta, pues si uma divindade nos da suerte para nossas relações, aun sabiendo que temos um caráter inapropriado, com ello está premiando nossa má conduta.

Por isso, é importante que os religiosos separem o que devemos pedir, com base no que eles logrados mudar, só assim uma pessoa pode lograr verdadeiros avanços em sua vida .

analisando a vida das plantas, podemos ver perfeitamente como é necessário o sacrifício, para depois sermos portadores da boa fortuna. Tão apenas analisamos como um grão de milho ao ser semeado (enterrado abaixo da terra), depois de um tempo de sacrifício germina e é capaz de produzir vários mazorcas de milho e cada um com muitos grãos. Tudo isso se logra com apenas um grão de milho, mas claro está, depois que nós o sacrificamos. Se nós, em vez de sacrificá-lo, melhor os empregados como alimento, fazemos algo que é completamente seguro, mas esses grãos que usamos para comer jamás de produzir nada.

Por outro lado, Ifá nos avisa que entre os filhos das divindades que vieram do céu à terra se encontraram o filho de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà aconselhou seu filho que antes de bajar a terra passada pelo templo de Ajala (divindade considerada o construtor das cabeças), com o objetivo de fortificar sua cabeça. O filho de Òrúnmìlà ouviu o conselho de seu pai e juntou os materiais que o forte aconsejados levou antes de Ajala, para que com isso fortificasse sua cabeça. Enquanto isso ocorria, os filhos dos demás Orisa bajaron sin demora a la tierra, todos eles llegaron e fueron adueñándose de cuantos terrenos, casas e coisas pudieron, eles criticavam al hijo de Òrúnmìlà, por creerlo tan tonto como para ter que fortificar sua cabeça para ter que bajar a la tierra, Eles não acreditam que isso seja necessário e que eles sejam burlaban dele.

Por sua parte, o filho de Òrúnmìlà, depois de ter ido para onde Ajala e recebido a fortificação de sua cabeça, decidiu bajar à terra. Ao chegar, os filhos dos demás Orisa le hicieron ver como haviam logrado enquanto ele havia perdido o tempo na casa de Ajala. O filho de Òrúnmìlà, por sua parte, começou a procurar onde encontrar para sobreviver, enquanto os demais contavam com grandes moradias e imensos terrenos. Quando o filho de Òrúnmìlà baixou para a terra, a chuva hoje não caiu sobre a misma, foi aos poucos dias que se comenzó a nublar o dia e depois do vinho um gran aguacero, mas que começou a derrubar a cabeça de todos os filhos dos outros Orisas que haviam bajado antes de Òrúnmìlà. Por isso, todos eles retornaram ao céu e tuvieron que deixaram suas posses na terra, mas que se caíram como propriedade do filho de Òrúnmìlà. Esta é a razão, pela qual veneramos nosso Orí (nos rogamos a cabeça). não devemos permitir que o sol, o sereno nem a chuva nos alcancem. Se a rogação representa simbolicamente o ato de através de qual Ajala perfeita nossa cabeça, com muita mais razão deve ser conservado nosso Orí das inclemências do tempo.

Quando nosso Orí recebe uma consagração tão importante como o assentimento de Oosa, um Iyawo não deve permitir que o sol, o sereno, a lluvia, etc., alcance seu Orí e não deva se esconder de seus prefeitos para que eles não tenham sua falta, porque seus mismos quienes resultam afetados com o passo do tempo, porque esse Orí não deve permanecer paciente para ser fortalecido, jamás poderá esperar a boa aventura que logrará uma pessoa que se cumpliu cabalmente com o rigor do Iyaworaje.

Outra das coisas que se trata de poner em duda hoy en dia, é aquela em que os Iyawo são vistos de branco durante todo um ano. Isto não é uma invenção afrocubana. Nossos ancestrais, a pesar de viver em condições deploráveis na maioria dos casos, supieron mantener, com esforço e sacrifício, embora fuera muito difícil fazer com a roupa branca, a tradição do uso da roupa branca.

Esta é uma tradição que devemos manter, mesmo quando outras tradições respeitáveis não lo hagan. Nós devemos manter o uso da roupa branca, porque é símbolo de pureza, mas também, é uma forma de realizar ébó para ser reconhecido e lograr ser popular, tal e como foi a roupa branca. A tela branca foi eleita a rainha de todas as telas, como explica o seguinte Ese Ifá:

Quando a tela branca se tornou realidade para ser a mais popular entre as telas, ele disse que ele vai se sobressair entre seus amigos

ESE IFÁ

O ni ofun bala

Ofun balá

Ofun bala bala ofun

Difícil diversão enlojo também

Nwon ntode orún

Bo walé aiye

A difá fun aso funfun

Ti ntode orún bo walé aiye

E wo oríre e walà

Então você pode irar-se de o gbosin

O gbolà

E ro oríre e walà.

Tradução

Ofun amplo.

Ofun amplo.

Ofun é amplo, amplo é ofun.

É o nome dos Babalawos

que realizaram adivinhação

para todas as telas.

Quando elas vieram do céu para a terra

também realizou uma adivinhação para a tela branca.

Quando a vinda do céu para a terra.

Você está com a boa fortuna?

Você está vendo a tela branca

uma tela viene do povoado de Irada

e recebeu adoração e popularidade.

Vocês vêm com a boa fortuna.

Você está vendo a tela branca.

Explicação

Aqui estão todas as telas (lojo também), e quero dizer o que você precisa fazer. Isso era para que elas fossem populares na terra. Todas as telas disseram, ao chegar à terra, “nosotras vamos receber honras”, por isso nada mais realizou ébó para vencer a terra, não realizou ébó para ser populares, nem para receber honras. Somente Aso funfun (a tela branca) ficou atrás para realizar ébó. Ifá disse:

— Se 200 telas salientes juntas e só tiver um tipo de tela branca, é apenas uma tela branca que chamará a atenção das pessoas, muita gente se fixará nela. Esta pessoa tem que realizar ébó para ser reconhecida.

A tela branca começou a festejar dando graças aos seus Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré. Independentemente das razões por aqueles que se empregaram a roupa branca durante o Iyaworaje, é bom que sepamos que a tela branca é símbolo de reconhecimento e titularidade, pues ela realizar o ébó para ser reconhecido entre todas as demais telas de cores.

É importante lembrar que uma pessoa Iyawo não deve ver no espelho. Como você mencionou, Orí é uma divindade muito mística e quando ele está venerando sempre deve ser coberto, se isso é assim normalmente, com muito mais razão se deve manter cubierta por um largo espaço de tempo quando estamos alinhando nosso Orí com nosso Orisa guardián. Por outro lado, na Nigéria é considerado o duplo espiritual (o que se encontra no céu) como uma cópia fiel de nós, por ello, o verso no espelho é um símbolo de estar vendo nosso duplo espiritual, algo que representa a união dos dois Egbe, egbe Aiye (nosotros) e egbe Orún (nosso egbe celestial).

Uno tiene programado ir al cielo a una temprana edad, porque su egbe Orún lo está chamando. Ao buscar recursos na consagração Orisa, estamos evitando nossa responsabilidade de retornar ao céu, amparando-nos abaixo do manto de Orisa, é dizer, estamos pedindo o que pactamos no céu e não é conveniente encontrar-nos com nosso Egbe celestial, para o que tratamos de evitar um encontro com ele, enquanto a consagração Orisa se asienta em nosso Orí e, por exemplo, Orún nos permite que nos dêmos na terra. Por último, na vida íntima, o Iyawo pode levar suas relações normais, alguns têm dúvidas sobre se podem ter relações durante o ano. Sim, a vida íntima não afeta nada a Iyawo.

Esses documentos que sacam a sociedade Yoruba do México têm o único interesse de fazer com que conservem os valores de nossa amada religião. Com isso, esperamos que você tome consciência do respeito que devemos ter por cada passo ou cerimônia que se conserva em nossa religião e, especialmente, em nossa tradição afrocubana.

Nota do Editor: O contexto deste escrito foi recentemente devido aos ataques que fizeram membros da tradição nigeriana, e nossas tradições. Leonel demonstrou com seus próprios Ese Ifá, o que simbolizava o Iyaworaje em nossa tradição e o porque usamos roupa branca para esta parte importante de nossa consagração.

Nossa tradição afrocubana é composta de muitos e variados linajes que llegaron a la isla. De fato, mantemos componentes religiosos de diversas culturas iorubás como os Oyó, os Egbadó, os Ijesa e em muitas outras etnias que enriqueceram nossa cultura, por meio da aculturação.

Nossa riqueza cultural, sobrepasa la de qualquer linha “Tradicional”, porque eles solo se baseiam nas enseñanzas de uma linha solo, enquanto el de Cuba sirvió de cladero de fusão para muitos linajes, mas também, creencias de outras etnias.

Nunca devemos permitir que nossa tradição seja vilipendiada por elementos que não conhecemos nossa cultura e muito menos conhecemos o que pretendemos abrazar. Leonel foi um eterno lutador pelo respeito entre as tradições, mas nunca permitiu que nossa nuestra fosse pisoteada por ninguém.